生态视角下乡土文化传承

近年来工业化与城市化在经济发展的浪潮中不断向农村地区挺进，越来越多的农村经历着变革和改造。万顷良田变成高楼大厦，农民摇身一变成为工人，而更可怕的是城市文化对乡土文化的侵蚀和破坏。我国多年来一直致力于推动农村扶贫项目的发展，帮助贫穷落后的乡村摆脱发展困境。实践证明，扶贫项目重经济而轻文化，往往只重视基础设施建设和资金投入，重视科技教育而忽视人文关怀。更有甚者，“文化扶贫”即是将所谓城市的先进文明引入到乡村社区，用城市“先进、科学、繁荣”的文化代替乡村“落后、愚昧、贫穷”的文化，完全否定乡村文化的价值和意义。费孝通（2007）在乡土文化研究方面有深厚的造诣，在《乡土中国》一书中展示了乡土在中国传统文化中的地位：“从基层看，中国社会是乡土性的”，“靠种地谋生的人才明白泥土的可贵。城里人可以用土气来藐视乡下人，但是乡下人‘土’是他们的命根，在数量上占着最高地位的神无疑是‘土地’”。

现代化在改变人们衣食住行的同时，也带来了思想与意识的强大冲击。资讯流动促进了社会变迁，而电视、互联网等现代传播媒介更是深刻改变了人们的乡土意识和传统的价值观念。原本以乡土文化为载体，以淳朴、善良、亲情和伦常为乡土文化核心的生存价值理念在现代文明所带来的现代价值理念的冲击下渐渐远离人们的生活，消逝在城市化的狂浪中。由于乡村文化价值无法与现代化的发展要求相一致，越来越边缘化便成为其最终的归宿。与此同时，具有一定知识和素养的乡村知识分子在经济利益的驱动下纷纷逃离乡土，加之乡村学校教育的落后和对乡土文化的忽视，造成乡土文化不仅失去了生产与传播的主体，更失去了传承的载体。自古以来，中国就是一个文明古国、农业大国，具有悠久的历史文化传统和丰富的乡土文化资源，乡土文化的传承是一个不容忽视的问题。

在这样的背景之下，本文试图通过一个亲身实践的另类的乡土文化保护和传承的社会工作案例来阐释运用整合的社会工作方法推动乡土文化传承的可行性和优势所在，为关注乡土文化传承的研究学者和实务行动者提供借鉴。

一、共识与困境：乡土文化传承的综述

费孝通（1998）深入中国社会的基层，用“乡土性”来概括中国的社会特征，他指出中国的社会生活与泥土息息相关，人们具有浓厚的乡土意识；在讲究礼俗的社会里，规范人们行为的不是法则、规范，而是人情、习俗；中国的社会关系是以自我为中心的“差序格局”，“乡土社会的生活是富于地方性的，他们活动范围有着地域上的限制，生活隔离，各自保持着孤立的社会圈子；是一个熟悉的，没有陌生人的社会。”学者于建嵘（2001）认为乡土具有文化意义，强调与传统农耕文明相联系的社会特性。

不同学者对乡土文化的界定是不一样的。朱方长、李红琼（2005）从乡土文化产生的基础与主体的角度分析，认为乡土文化是一种生发于农业社会，蕴含于中国文化传统之内的农民文化传统，由方言、风俗、观念、信仰、宗教、社会组织等“文化因子”通过世世代代的相传和积淀逐步形成，农耕文化是乡土文化的本质。廖亚辉（2005）从乡土文化的内容及特点出发，认为乡土文化是在血缘或宗法式的小农经济的基础上形成的，强调“礼”的重要性，在内容上以等级制度和家族家法制度为主。乡土文化保守而封闭，是一种融礼治文化、家族文化与安土重迁文化于一体的综合性文化。黄文彩（2009）在乡土文化的呈现方式上有所突破，认为乡土文化包括有形与无形两种形式。有形乡土文化是指乡土各种生活用具和生活设施等有形的文化载体，无形乡土文化则包括价值观、传统风俗、民间艺术等文化形式。谈朝晖（2006）从农村与城市的地域差异出发，指出乡土文化是当地人民在与客观生活劳作环境长期相处过程中逐步形成的具有地方特色的文化，兼具中华民族的共性与地方特色的民风、民俗、价值观和社会意识等。他将城市文明作为参照，凡是在中国范围内，具有鲜明地域特征，有别于城市文明的文化即是乡土文化。

在乡土文化的研究领域，文化流失已经成为学者普遍关注的问题，从不同的角度研究文化流失的影响。有学者侧重乡土文化主体的研究，认为农民是乡土文化活动参与和传承的主群体，也是新农村建设内生本源的主体，对乡土文化的忽视会削弱新农村建设的主体力量（刘广宇，2007）。刘铁芳（2008）也认为乡土文化的流失将导致传承主体的文化认同困境，代表先进文明的城市外来文化的冲击导致乡土文化秩序的土崩瓦解，乡村文化的边缘化直接导致了乡村青少年对乡土文化的冷漠，在精神上没有文化寄托。廖亚辉（2005）从文化功能的角度出发，强调乡土文化对乡村社会的稳定作用，认为城市文明的冲击，经济观念的强化、家庭意识的淡化以及恋土情节的弱化等会影响农村的社会结构，动摇农村社会的稳定基础。黄文彩（2009）侧重文化保护的重要性，认为城市化与现代化加速了乡土文化的败落。由于生产方式、思想观念的演变，乡村中古老的民俗风情、道德理念也濒临瓦解。一旦乡土文化得不到保护，优秀的民间艺术、传统技艺、农耕文明将濒临灭绝。在学者中有着这样一种共识，乡土文化流失对乡村社区的日常生活乃至延续发展都具有深远的负面影响。

在乡土文化传承方面，现有研究主要集中于教育领域，关注教育与文化的关联、教育与文化传承的关系等；学者普遍认同将家庭、学校和社区作为文化传承的主要场域，教育则是文化传承的主要途径。冯增俊（2001）关注教育与人类文化的关系，将教育上升为文化传承重要途径的高度，认为只有教育才能让文化得到广泛传播和发展。要实现文化的传承，必须把教育作为重要的载体和途径，通过教育来发展文化，传承文化、整合文化。王军（2006）认为文化知识的传承是通过教育来实现的，民族文化的传承过程是使个人智力与非智力因素在具体的社会实践中得以发展的必要手段。曹能秀与王凌（2009）梳理了教育与文化传承的关系，指出民族文化传承可以通过学校教育、家庭教育和社区教育等三种形式来完成，强调通过教育实现文化传承的方式是多样化的。在三种传承方式中，黄胜（2009）着重强调了学校教育是民族文化传承的重要途径，因其具有目的性、组织性、计划性以及普及性、大众性、广泛性等特点。王润平（2004）注重传承方式的创新和改进，指出中国的文化传承应从自足式单一传承到参与式多样化传承，从全面泛化传承到有限强化传承，从正向传承到某种程度的反向传承，从机械传承到有机传承，从依赖性传承到建构性传承。