坛经心理学思索

本文作者：刘佳明 郑发祥 周荃 单位：江西师范大学心理学院副教授 江西师范大学心理学院2011级在读研究生

“般若菩提之智，世人本自有之”（《般若第二》），人人皆有成佛的潜能，“愚人智人，佛性本无差别”（《般若第二》）。只要除却后天污染，就能顿见清净本性而觉悟。这蕴涵着佛教众生平等、圣凡不二的普世主义精神。《坛经》同样肯定了个体之间的差异性，“只缘迷悟不同，所以有智有愚”（《般若第二》）。而这种差异，更大程度上是由后天“六根”的学习浸染而形成的，执着于外相，自性即迷；心向禅悟，六根清净，便拥有着良好的慧根。再者，自性是清净的，自性即佛性。自性不仅具足着般若之智，而且有着更深刻的内涵[3]。“三世诸佛，十二部经，在人性中本具自有”（《般若第二》），它是万法之根本，并且包含着一种深刻的宇宙意识。宇宙的真如本性、万物万法都是自性的体现。这样的宇宙意识，是般若外不着相、内不着空的不二境界。“若识自性，一悟即至佛地”（《般若第二》），人和佛在先天上本无区别，只因迷悟程度不同而已。自性中本具一切般若智慧，宇宙万法无不囊括。这种观点，充分的肯定了人的先天潜能。《坛经》的自性说，一是承认了人人皆具有的佛性，人佛生来本无差别；二是强调了佛性在内而不在外，人格的本原不是外在的逻辑或神灵，而是一种内在本体、内在直觉的体验与观照。从现代心理学观点来看这种理论固然有其唯心、思辨的一面，却也具有着巨大的价值。它完成了自性对本能和人性的超越，把人类的潜能佛性化，能够解决现代西方心理学理论对人格认识的悲观、浅显、杂乱等固有局限，也提供了对自我本性认识的新的视角。

迷妄：自我在社会化过程中的妄念

众生皆具本觉的佛性，只缘横生妄念，执着于外相，因而不能自明佛性、见性成佛[4]。《坛经》的迷失说，描述了自我在社会化中错乱和迷失的原因及表现。造成人格迷失的原因首先是“妄念”，“菩提本自性，起心即使妄”（《般若第二》）。众生逐物迷己，背离精神家园，把外界事物和自己的欲望作为人生追求，所以迷失澄明本心。“只缘口说见性迷人，于境上有所念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生”（《定慧第四》）。个体对外界事物有所好恶，便会在追求于执着中迷失本心。因此这是一种出世的思想，它否认了人类对物欲的追求，这对修身养性和完善人格当然有着极大的意义，但这同样是一种否认意识、否认欲望先天性的消极态度，需要我们辩证的去吸收。自性的迷失，表现在执着于外相，束缚于物欲。执着于外相，便会给我们带来无尽的烦恼。“净无形相，却立净相，障自本性，却被净缚”（《坐禅第五》）。因为有所执着，而执着往往是不能完全满足的，“世有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在”（《定慧第四》），如果我们被卷入其中，长久的停留于这些情感中不能自拔，便会生出烦恼、焦虑、抑郁等无明之妄，从而迷失于生死烦恼之轮回。这便是世间一切业障产生之原因。另外《坛经》不仅否认人的向外追求，也否认人向外的意识。人生的迷妄念在于相对意识的生起，“本境自净自定，只为见境思境即乱”（《坐禅第五》）。《坛经》否认意识、理性、知识，以致于否认一切二元对立、万物万法。所谓“五蕴皆空”，世间现象都是自性的表现，因此自见本性，便能脱离执着。如果不见本性，执着于外相，便如迷头认影，永远发现不了真如本心。《坛经》的“迷妄说”论及的是人格在社会化过程中的迷失，社会化过程即是对本心自性的背离。这种观点否定了欲望和外相的实在性，对人的内心修养有着重要意义。但是它只看到社会文化、人间爱欲消极痛苦的一面，而否认其对人类生存发展的基本意义。

顿悟：人格修养的根本途径

《坛经》的终极关怀是明心见性[5]，如何达到见性？慧能主张通过顿悟的手段参透宇宙人生之本质，他否定了传统佛教渐修和苦行的修行方法，直指人心，见性成佛。“一念悟时，众生即佛。”顿悟讲求的是自见本心，看清万法的虚妄性，从而不执着于外界，心无所著。这是一种发自心灵深处的豁然开朗，是超越时空、生死，不可言说的精神体验[6]。这种理论看似有极重的宗教神秘性，却很深刻的指出了人格中的灵性和悟性。顿悟的前提是见心见性。“智慧观照，内彻外明，识己本心。若识本心，即是解脱”（《般若第二》）。修行应该是向内的观照，而不是向外的寻找，佛性就在人的自性当中。一个人如果能够把握自己内在的生命本体，那他也就认清了宇宙人生运行的本质，从而超凡脱俗，见性成佛。“若起正真般若观照，一霎那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”（《般若第二》）。顿悟是以“无念”为根本宗旨的，何名“无念”？“若见一切法，心不染著，是为无念”（《般若第二》）。无念不是对任何事情都不去想，而是自己的心境不能受到所接之物的影响，“不于境上生心”。如果执着于外相，追逐物欲，自性就会被无明所覆盖，生出烦恼心。如果对待事物是能够做到“无念”，便可来去自由、不拘一格、心无所住。禅修就是一种特殊的心理训练方法，按照“无念”的要求观照本心，从而达到心理状态上的“无念”。这种观点对现代心理治疗和人格修养亦有着极大的借鉴意义。关于修行的方式，《坛经》主张“定慧为本”。“定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用”（《定慧第四》），只有保持“定”的心理状态，才能获得般若智慧。“一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也”（《定慧第四》）。我们在日常生活中，对一切事物都不做区分，保持一种平常心，就能做到“定”。所有的迷恋尘世的虚妄之心，都是对事物有所爱憎，从而生出是非之心。所以佛法就是“不二之法”，从思想源头上泯灭一切差别对立，达到万物戒备于我，这样就能控制住自己的情绪，不生烦恼之心。慧能还特别指出，世人强分戒定慧的禅修层次，乃是执着于法相，心口不一[7]。只有主客观相统一，才能破除“法我二执”，认清自性本心的本来面目。慧能同样认为不同的修行者应该采用不同的修行之法。“法无顿渐，人有利钝。迷即渐契，悟即顿修”（《顿渐第八》），慧能强调顿悟，但并不是对渐修完全否定。“汝师戒定慧，劝小根智人，吾戒定慧，劝大根智人”（《机缘第七》），即是说慧能顿悟是上乘慧根者应采用的修行方法，而对于迷妄太深的下根之人，则应该渐修以养性。这是一种因人而异的施教法则，其判断人慧根高低的标准是迷失于外相的程度。慧能的“顿悟”之法，从理论上说更深刻的揭示了本性的超越性、不二性、不可言说性，所谓“以心传心，自证自悟”。另外，也是对传统修行所持的严格的“戒定慧”方法的超越，使佛法和修行更加贴近大众，具有更深远的现实意义。从心理学上来说，“顿悟”是一种对心理本体的领悟，也是一种自我意识的质变过程，对于看穿烦恼、自我修养有着极大的意义。