谈儒家哲学可持续发展价值

作者：胡成胜 单位：南阳师范学院政治与公共管理学院

和谐、和平与发展是人类普遍追求的目标，但人类从一诞生就不停地遭遇着冲突与矛盾，在现实社会中和谐总是与斗争冲突并存。人类文明从起源到今日的现代化，历经了农业文明、工业文明。但是，由于工业化文明竭泽而渔式的发展，人们开始面临能源危机、环境污染等问题，于是开始省视工业化创造的价值与代价问题。从对资源、能源的高消耗，对环境的掠夺性开采以求得发展，不得不转变为在谋求经济增长的同时还注重环境、人口、文化的综合发展，注重对子孙后代的影响，站在道德的层面上反思现代文明，注重生产力的发展、社会进步和人的全面发展三者协调共进，以构建可持续发展的和谐社会。儒家哲学作为中国社会两千多年的主流思想，蕴含着丰富的和谐智慧。他们这些光辉的观点可以为我们今天建构和谐社会，实现人类社会的可持续发展提供深刻启示。

一、“和”———可持续发展的基本准则

几千年来，儒家往圣先贤对于“和”思想情有独钟。在儒学家们看来，“和”是宇宙万物存在的基础和存在的形式，是人与社会发展的基本准则。因而他们敬天畏命，流露出对自然的尊重与顺应，将儒家价值理念贯穿在活生生的个体生命存在中，关心个体生命当下的实存感受，关心个体生命对天道性理的透悟，关心自然生命的超拔提升。“和”在儒学当中是一个十分重要的范畴，乃和谐、调和、平衡之义，是指两种或两种以上事物之间的和谐关系。“和”其实就是指事物存在着多样性，是形成事物的法则，是多样性的统一。周太史伯和与郑桓公讨论了“和”对于事物的重要作用：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，帮能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”［１］３３５周太史伯早就意识到，不同事物的和谐关系是事物矛盾双方的有机统一。只有“和”，事物才能稳定、发展，新事物才能产生。《左传》记载了晏婴以烹调为喻向齐景公解释如何致“和”，要达到“和”须像厨师做汤一样，把不同的调料按一定比例加以人工的调和，才能做出理想的美味。孔子的学生有子提出了“和为贵”的说法：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”［１］６４０就是说，“和”是世界上最珍贵的价值标准，是人类社会最美好的状态。亚圣孟子认为，“天时不如地利，地利不如人和”［１］８２４。决定战争胜利的主要因素有天时、地利、人和，而人和是取得战争胜利的首要因素。推及开来，齐家治国平天下也首先看“人和”的状况。荀子则将“和”引入到万物生成的本源高度，“万物各得其和以生，各得其养以成”［１］３６６。只要能遵循天地间的和谐法则，那么天地则各归其位，万物得以生长发育。

需要特别注意的是，他们所讲的“和”并非没有差异的“同”。“和”是代表着求同存异，不同事物之间的相处原则。“和”能生物，能帮助万物各归其位，是能让不同的事物共同生存的法则。在一个统一的整体当中，各个成分、各个因素和每个局部都有着自己的地位和作用，它们相互之间的关系则构成了和谐的秩序。我们追求可持续性的发展，我们的社会建设也应该充分尊重事物的多样性，而不是将人类自身的经济发展凌驾在其他事物之上，尤其是以牺牲环境作为财富增长的一种代价。这是儒家哲学“和”与“同”的统一，是人类社会发展的总纲。综上所述，儒家先哲们在讨论“和”的时候，在他们的言语间流露出尊重顺应自然规律、社会规律，维护事物内部与外部各种因素平衡以保存事物、发展事物、创新事物的理念。这种“和”的思想是今天实践可持续发展珍贵的哲理之源。

二、“中”———可持续发展的根本方法

儒家不仅尚“和”，而且尚“中”，并且认为“和”与“中”是基本相通的，故常常把二者连称为“中和”。达到“和”必须用“中”，“中”是达到“和”的根本方法、手段、途径。《中庸》有云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；至中和，天地位焉，万物育焉。”［２］１９何谓“致中和”？以人应天，则自能致善；以人入天，则自能中；以人合天，则自能和。“中和”作为道德基本准则，它要求人的喜怒哀乐等情感保持适度，语言行为合乎礼仪，不偏不倚，中正不党。儒家强调执守中道，坚持以中庸之道待人接物，勇敢面对生死、富贫、贵贱、哀乐、善恶，用“中”求和，以保其身。推而广之，以“和”为基本准则，采取“中”的方法手段，有助于解决现代社会的人自身、人与人的精神与物质冲突的弊病，使人的身心保持在平和状态，建立起和谐的人际、国际关系，以创建和谐社会。

儒家不仅只讨论人与人的关系，也用“中”的根本方法来处理人与自然的关系以达到人与自然的“和”。《周易•泰卦•象传》说：“天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅天地之宜，以左右民。”［１］６００天地万物要和谐协调，才会安泰繁荣。孟子强调，“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”［１］７７７。就是说，要建立一个好的国家首先要保证百姓生活的物质需求，保护生产资源，保证自然资源的可持续发展，这样才可称得上实施王道了。荀子也说过，“强本而节用，则天不能贫，养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸”［１］３６４。加强生产，节省开支，天就不能让人贫困；注重运动与养生之道，天就不能使人生病；遵循社会法则，天也不能降祸于人。董仲舒接续孔孟，主张合理利用自然资源，尊重热爱自然。“天地之行美也……其可食者，益食之，天为之利人，独代生之；其不可食者，益蓄之，天愍州华之间。”［３］２６３他把自然资源分为“可食”资源和“不可食”资源，主张对“可食”资源要保持天天都可食，以不辜负“天为之利人”的目的；而对“不可食”资源也要“益蓄之”，加以蓄养保护，因为这是上天对天下九州和华夏的体恤赐福。程颢、程颐也主张人要同情、关爱自然界的生命，保持与世间万物的和谐相处。