土家族民族文化的传承

一、土家族摆手舞的文化生态

首先，从土家族区域经济来看，土家族摆手舞的兴起和发展适合土家族区域经济的发展状况有着极为密切的联系的，土家族人民是把山间或者是盆地作为基本的生存空间的，是由渔猎采集的经济生活发展至农耕经济生活，并在不断的发展中和外界形成交通信息往来，从而使得土家族的民族区域文化得到了不断的丰富。从摆手舞的内容上来看，它所展现出来的是民族的迁徙、家园的创建、狩猎征战以及庆祝丰收等等画面，可以这样说，土家族摆手舞不管是在舞蹈形式上，还是在领唱形式上，或者是在基本动作上，基本上都是从土家族的先民的劳动生产活动中发源来的。

其次，从土家族对祖先的崇拜来看，生活于湘、鄂、黔以及渝交界地区的土家族人民，他们并不相信神仙和皇帝，他们只相信自己的祖先，在他们严重，自己所拥有的一切，都是离不开祖先的。土家族虽然不存在宗教，但他们却有着宗教观念，他们的信仰文化有崇拜祖先、祭祀土王、敬奉白虎并且是相信梯玛等等，而这一系列的信仰，在摆手舞种体现的淋漓尽致。摆手舞最早是起源于土家族的祭祀活动，并且祭祀活动通常都是在祠堂举行的，在经过了长期的演变之后，至今变成了土家族人民自娱自乐的一种舞蹈。

最后，从土家族民俗文化特点来看，民俗文化由于家庭以及家族制度不同，由于自然村落以及自然环境的不同，由于行政区划以及语言的不同，使得民俗文化事项在不同的家庭和家族、在不同的自然村落和自然环境，在不同的行政区域中形成了各具特色的内容，不且相互独立传承。土家族主要使分布于于湘、鄂、黔、渝等等地区，是把武陵山作为主要的生存和发展环境的，在这样的一个相对比较闭塞的地区和语言环境之下，形成了具有浓厚的本民族特色的民俗文化。在这一民俗文化的圈子里，土家族民众由于家族制度的构成、受到自然村落的制约以及受到地域环境的影响，在自己民族的内部形成了一种文化的认同，在这样的文化认同之下，集体参与的摆手舞就得以沿传至今。

二、土家族民族文化形态的弱化

对于一个处在相对比较弱势地位的少数民族来讲，在面临着复杂社会的强势文化的时候，他们的生活方式是很难能够守住阵脚的，总是免不了会受到不同程度的侵蚀和同化。在现代化的进程中，土家族的传统的生产和生活方式也逐渐发生了变异，被新的生活方式以及新的观念所弱化，不仅如此，地域差异性的不断缩小也使得民族文化的地域性特征逐渐出现淡化，加之信息时代使得一些包括摆手舞在内的民俗、以及技艺等等这一类非物质文化遗产变得效率低下，成为了只供观赏的对象。简单来讲，民俗文化正逐渐随着传统的生产和生活方式的改变而渐渐消亡。

三、土家族摆手舞的文化生态传承

（一）保护摆手舞原生形态的活态

土家族的摆手舞是一种原生态的舞蹈，熟知这一舞蹈的人主要就是在土家族土生土长的居民，那么，如果从环境上对这些居民进行保护，必然要比空洞的进行向外拓展要来的有意义的多。所以，首先就是要进行村寨的民族文化生态进行保护，存在是民族文化的发源地，而摆手舞在土家族村寨的存在，通常都是环境相对比较封闭的，只有把这种文化生态源流保护好，才能够把货号原生态的文化，因此，应该要发展民俗旅游，把文化资源向旅游资源以及经济资源进行转变。当然，在具体的开发过程中，不仅要对少数民族文化的选择进行尊重，又要借鉴国外先进的经验来建立起乡村博物馆，从而来防止民族文化出现瓦解。

（二）构建摆手舞文化生态经济模式

构建摆手舞文化生态经济模式，也就是要把对民族传统文化的内在价值的开发和利用作为主要的手段，坚持在不把自然生态环境破坏的前提之下，把两者相结合起来发展经济，换句话说也就是要对民族传统文化资源进行充分的挖掘和利用，并把它们归入到经济发展之中，使得经济发展与文化生态保护同步进行。土家族的摆手舞也就是土家族可以开发和利用的一种较好的文化资源，必须要形成对土家族摆手舞的文化生态保护这样的意识，并试着在一些地区构建起把摆手舞作为中心的经济模式。

（三）弘扬和推广摆手舞

对民俗的传承活动其实就是人类自发的一种习俗惯制，在具体的实践当中，它使没有意识的，也就是说它是习惯成自然的，那么，对于摆手舞的传承来讲也是一样的，它也是在绝大多数的时间里是土家族人民的一种自觉的行为，但是对于民俗文化的传承来讲，单单只靠民间的自觉行为是远远不够的，必须要有政府的参与。所以，我们可以把摆手舞和音乐以及其他的舞蹈相互结合起来，可以在摆手舞的简单的锣鼓声中配上现代的一些音乐，从而来使得摆手舞在节奏上变得更加鲜明、更加欢快。

结语

总之，在高度重视民族传统文化的今天，我们必须要不断对土家族摆手舞的文化进行保护和传承，让摆手舞得以与和谐社会同步而行，从而为民族文化的传承和发展做贡献。