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民族声乐多元进展的重要性及表现

2021-4-9 | 音乐

 

多元文化论是1924年由犹太裔美国学者霍勒斯•卡伦(HoraceKaleen)首先提出的。他认为,“在民主社会的框架内保持各自群的文化,将使美国文化更加丰富多彩。”[1]他的理论提出后,很快引起了学术界的关注,并成为广泛流传的思想潮流。随着社会的不断进步,人们审美追求的不断提高,在全球经济一体化,文化多元化发展的今天,中国民族声乐为适应世界潮流,开始寻求适应自己发展的道路。

 

一、中国民族声乐多元文化发展的基础

 

中国地大物博,幅员辽阔,是一个文化悠久的多民族国家。千百年来,各民族生活在不同的地域,或因战争造成“合久必分,分久必合”,使各民族形成了不同语言结构和文化多元个性特征,为民族声乐的多元化提供了先决的历史条件。正如民族学家费孝通先生说:“中华民族包括五十多个民族单元史多元,中华民族是一体。它的主流是由许许多多分散孤立存在的民族单位,经过接触、混杂、联结融合,同时也有分裂和消失,形成一个你来我去、我来你去,我中有你、你中有我,而又各具个性的多元统一体。”[2]正是由于我们祖先承载着56个民族大家庭的不同文化习俗与民族个性,形成了内容丰富、形式多样、各具特色的多元音乐文化根基,为民族多元化传承打下了良好的基础。据统计,我国现有300多种戏曲、200多种曲艺,以及数不胜数的民间歌谣和诗词歌赋,这些宝贵的艺术成果为我国民族声乐的多元化发展提供了取之不尽,用之不竭的文化源泉。

 

二、中国民族声乐多元文化发展的必然性

 

人类在进步,科技在发展,文化经济市场日新月异,网络媒体、数字媒体已成为当今人们传递、接受信息的主要途径。世界变得越来越小,频繁的国际交流,促使音乐元素更加丰富多元。中国民族声乐在立足本土文化,引进国外文化的同时,肩负着走向世界的历史重任。多元文化的发展是世界文化发展的必然趋势,也是中国文化发展的时代潮流,作为具有悠久文明史的中华民族文化音乐,同样肩负起多元文化发展的重任。在世界文化的交流、碰撞、融合中,各种艺术形式不可避免的带来了融汇、变异和发展的契机,在“变”与“不变”的动态发展过程中,走一条具有中国特色社会主义多元文化发展的道路,势在必行,刻不容缓。

 

三、中国民族声乐多元文化发展的具体表现

 

20世纪40年代,中国歌剧将传统的戏曲唱功和民歌演唱方法进行融合、创新,为中国歌剧表演艺术启开了大门,初步形成了具有鲜明品貌的歌剧演唱雏形。进入21世纪,世界各国的不同音乐文化,经过相互碰撞、融合,形成了多元发展态势,我国民族声乐教学者、演唱者和研究者们在探索中,开拓进取,努力创新,取得了可喜成绩。具体表现在如下两个方面:

 

(一)演唱多元化

 

在崇尚多元文化的今天,现有的美声、民族、通俗唱法已经不能满足人民深层感受的试听和欣赏要求,亟需越来越多贴近人民时尚生活的声乐表现形式,伴随时代的发展、社会的变革,民族声乐演唱形式也在不断的革新和变化。

 

1.民通唱法初具雏形。近几年,“民通”一词比较流行,是独置于学院派民族、美声、通俗唱法之外,而介于民族与通俗唱法之间的一种时尚演唱方法。它是在市场经济的需求下产生发展起来的。声乐界对这种唱法存在着不同的异议,尤其是一些从事民族声乐教学的专业人士不太认可这种唱法,认为民歌手应该在保持民歌原汁原味基础上去发展个性,而不应该为迎合市场搞特殊。但事实证明,这种唱法顺应时代潮流,适合大众时尚生活,有着雅俗共赏的效果,大众很欢迎。谈及民通唱法,首屈一指的是应数谭晶,她毕业于中国音乐学院声歌系,在校时,师从于朱以为教授学习民族唱法,大学本科毕业后,分配到总政文工团,成为一名独唱演员。在多年的演唱生涯中,她不断的潜心研究声乐唱法,大胆探索,兼容并蓄,融民族和通俗之美,传统与现代之美,民族与流行之美,形成了大气、简约的演唱风格,在歌坛上独树一帜。她的演唱,清丽纯正、音色丰富、情真意厚、高亢嘹亮,有很强的艺术表现力与感染力,被誉为“天籁之音”,并得到了很多专家和观众的一致认可和赞同。谭晶演唱事业的成功充分证明,民通唱法在声乐界已有一席之地,同时也受到人们的喜爱和青睐。

 

2.民族美声中西合璧。在我国音乐院校教学中,美声和民族唱法是互不融通,彼此分离的,即演唱方式、培养方向不同。因此,在教学内容和演唱风格上呈现出单一化,标准化的趋势。学民族唱法的学生一般只局限于民族唱法的学习,不演唱美声作品。而学美声唱法的学生,一般也只唱咏叹调、艺术歌曲等,不唱民歌《小河淌水》这类曲目。吴碧霞就是在这样的教学制度下培养出来的科班生。但她独辟蹊径,大胆创新,打破了“西洋唱法”和“民族唱法”不可跨界的观念,集民族唱法和西洋美声唱法于一体,并取得了可喜成就,被声乐界誉为“中西合璧的夜莺”,并获得国际最高奖项。一般来说,凡学习声乐的人都这样认为,在一个人身上不可能同时具备两种演唱技能和技巧,更谈不上能如此娴熟的运用,但吴碧霞用自己的学习经历证明了这种观点的不正确性。她用自己的成功证明了鱼与熊掌可以兼得。随着她的成功,各专业音乐院校很多教师也开始借鉴这一方法,对学生进行了多种唱法的多元化训练,效果显著,常思思就是一个成功的典范。

 

3.原生态唱法登台入室。原生态唱法是近几年来产生的一个新名词。所谓“原生态”,是指保持事物生长的本来面目,以及生物与其生存环境之间原有的相互关系的状态。这个词最早来源于自然科学。

 

(1)原生态演唱。自“原生态”唱法正式进入中央电视台第十二届全国青年歌手电视大奖赛参赛节目后,将原本就已引起音乐界广泛关注的“原生态”研究热潮推上了一个高潮。大奖赛的最大亮点在于众多民族“原生态”唱法的精彩出现,不仅给全国观众和艺术界权威人士大开了民族音乐盛会眼界,而且更让人们震惊的是,还有如此原始、鲜活多样,如同“水中观活鱼”的中国民族之声。此前,原生态唱法,专家一直在争论不休,众说纷纭,究竟用什么来定义它,说法不一。田青认为,原生态唱法“指的就是我们56个民族自古就有的、传承有序的、本民族的、独特的唱法,这里面还应包括对真正民歌的演绎。具体地说就是运用本民族、本地区的方言演唱本地人民集体创作的歌曲的演唱方法。”[3]原生态歌手阿宝则认为,“原生态民歌即没有学过发声方法的本嗓加上方言来演唱民歌。真正原生态民歌从来就不是为舞台而生的,它只属于田间乡野,它是老农耕田时的畅喊,它是老妇炕头缝衣时的低吟,它有着很强的自娱自乐和随意性,它主要是表达和发泄自己内心的情感,绝不是为了在舞台上唱给大众的。”[4]笔者认为,原生态唱法就是人们在劳动过程中,在生活实践中,在苦闷时,在欢乐中一种随意性原始本能的情感表达。“因为原生态民歌表达了我们中华民族大家庭中各个民族纯洁、质朴、深层、最有时间连续性、最具活力的情感和生存观念。人们从原生态民歌中,似乎能感受到一种无形的民族文化精神的凝聚力。”[5]因此,一些专家和学者开始意识到,在中华民族伟大复兴的战略目标中,传统民族文化的复兴是其中至关重要的一步。一个没有自己文化传统的民族,即便经济再强大,也只是一盘散沙,无法焕发自己的魅力和凝聚力。“原生态”民族唱法的兴起,正符合了大众复兴传统民族文化的心理,倍受观众的喜爱。藏族歌唱家才旦卓玛和湘籍歌唱家何继光的成功,就是原生态与科学发声结合的典范,在保留原生态特有唱法的同时,运用科学的发声使声音更加的具有感染力,更加适应演唱的需要。

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